6月30日的研討課有一些不錯的主題，我也提出我的想法當作學習作業成績依據。
老師提及西方哲學有一特色是「講求精確」，對於一個概念、語詞、語句等，所指涉的對象，所想表達的意思，必須精確，也就是定義明確，確保思考與討論的清晰與效率並避免誤解。我想這個哲學傳統自柏拉圖以降，發展了數千年，到現代哲學中已到了新的階段，精確的概念例如幾何學中的三角形，是歸屬數學範疇，不再是探究人類未來命運的哲學觀注焦點，而且每一概念所代表的涵意與內容應是多樣演進的，甚至因歧異而自行矛盾，舉例如神的概念、太陽的概念，在基督新教興起前與後，在牛頓提出天體運行說前後，在之前與之後歷史中的人們，他們所具有的對神、對太陽的概念是不同的。所謂哲學，若將它定義為概念的演化史，亦不為過。
另外一個主題是「存在主義」，及卡謬所提出的「荒謬」，二者都是人文主義對人類在二次大戰所處時代困境的反思，對於人類自相殘殺的荒謬發出感嘆，而不是作為殘暴行為的藉口。前期的黑格爾歷史演進階段論到了存在主義，把關注的焦點回歸到個人的主體性，每個獨一無二的個人是確實存在的，自己本身對每一個人而言具有無上的價值、永恆的意義。回到這一點，人類才能屏除集體主義所帶來弊端，免於歷史主義決定論的專斷。我想「荒謬」一詞可以用「異化」的概念來進一步理解及類比，馬克斯指出人類在資本主義制度之下，作為經濟生產要素之一的人力，辛勤的勞動非但得不到應有的回饋、尊嚴，反而在資本主義中淪落為受社會制度壓迫的受害者，卡謬等存在主義哲學家指出，西歐國家自神權、王權政治發展至民權政治，卻仍避免不了大二次世界大戰的戰爭荼毒，正如希特勒以選舉取得政權，發動對猶太人的種族屠殺及對他國侵略，是如何的德國國民放棄了他們自身的權利而崇拜屈服於劊子手納粹黨，進而殘害人類，而共產主義也相同，爭土地與麵包的俄國革命及中國共產黨革命，最終這些政治上的激進主義實驗造成這現實中的荒謬，還有更可怕的是科學知識的發達卻造成更有效率的屠殺，核子戰爭將使人類與世界毀於一旦，存在主義者要問：人類自身將自己置於如此危險的境地，不是極其荒謬愚蠢嗎？
人類要維持文明邁入下一步，要持續抱持寬容與耐心並相互理解，還要不斷問內心中的自己，這真的是我想要的嗎？
留言列表
